對基督徒而言，討好人與討好神之間，可說是個一面倒、不需討論的問題，因聖經早已清楚教導信徒要討神的喜悅（帖前四1）、要蒙神的悅納（林後十三7；西一10；提前二3，五4；提後二15）。主耶穌交給我們要彼此相愛的新命令（約十三34），深知要敬神愛人的基督徒，生活中仍不時會面對愛神與愛人之間的拿捏課題。或許在現實信仰生活的衝突考驗中，難免覺得受傷的自己，幾乎難以感受神的愛，難以自我療傷止痛，更難以用神的愛去饒恕、接納、扶持那傷害自己的人。尋求信仰出路的內心煎熬中，進退之間，有時會讓人在討好人與討好神的兩極中擺盪，或有時會出現誰都不想討好的停擺狀態。
保羅說：「我們成了一臺戲，給世人和天使觀看」（林前四9），讓人不禁感嘆思索終其一生，自己人生的這一臺戲所求何事？雖然保羅只說我們用生命演戲給世人和天使觀看，但這是齣獨角戲嗎？身在戲臺上的我，最想要贏得誰的認同、喝采、共鳴呢？最想討好看戲的人或討好導戲的神呢？《使徒行傳》第九章，記載掃羅與亞拿尼亞戲劇性相遇的故事，耐人尋味，提供不錯的思考空間。
掃羅戲劇性的出場
主在光中對掃羅說：「掃羅！掃羅！你為甚麼逼迫我？」掃羅問：「主啊！祢是誰？」主說：「我就是你所逼迫的耶穌」。接著又說：「起來！進城去，你所當作的事，必有人告訴你。」進大馬色後，掃羅三日不吃不喝（3-6節）。
跨越法利賽人與猶大公會隔閡，取得大祭司的文書，到大馬色迫害基督徒的掃羅，自以為對神忠心耿耿，以維護猶太教、排除異己的激進行為展現他對神熾熱的愛。卻在即將抵達大馬色之際，被神四面光照而眼瞎，無法逼迫基督徒，反倒閉門思過，三日不吃不喝，禁食禱告。
在雙異象中登場的亞拿尼亞
當下，在大馬色有一個門徒，名叫亞拿尼亞。主在異象中對他說：「亞拿尼亞」。他說：「主，我在這裡」。主對他說：「起來！往直街去，在猶大的家裡，訪問一個大數人，名叫掃羅，他正在禱告。又看了一個人，名叫亞拿尼亞，進來按手在他身上，叫他能看見」（10-12節）。
在這不同場景、幾乎同時發生、相互應證的兩個配對異象，主耶穌好像是自編、自導、自演的演員，與他的門徒一起演戲。主先用大光弄瞎野心勃勃、殺氣騰騰的掃羅，讓他逼迫不了大馬色的基督徒，叫他進城等候發落。雙目失明、內心震撼的掃羅，三日不吃不喝，向神禁食禱告。禱告中，主一方面啟示掃羅，亞拿尼亞會來為他按手，使他得看見。在此同時，主也在另一個異象中呼叫亞拿尼亞，一位住在大馬色，名不見經傳，既不是十二使徒也不是七位執事的一位門徒，叫他去為保羅按手禱告，使他能看見。
亞拿尼亞的遲疑
亞拿尼亞回答說：「主啊，我聽見許多人說：這人怎樣在耶路撒冷多多苦害祢的聖徒，並且他在這裡有從祭司長得來的權柄，捆綁一切求告祢名的人」（13-14節）。
亞拿尼亞明白神安排他去演出「要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告」的橋段（太五44），這要求代表「這樣，就可以作你們天父的兒子」之信仰標準（太五45）。可見這位按律法是虔誠人，為一切住在大馬色的猶太人所稱讚的亞拿尼亞（徒二二12），深刻明白神要求自己，要用神的愛來愛全城基督徒的仇敵──掃羅，為他禱告，讓自己真正活出天父兒子的身分。
亞拿尼亞愛神，神叫他要去愛前來尋索自己和所有基督徒性命的仇敵，真的很難。就宗教迫害的角度而言，掃羅是具高度危險性的仇敵。去找掃羅，乃是與自己身家安全和團體利益衝突的行動，更別說去為他禱告使他能看見。亞拿尼亞明白，自己的愛裡有恐懼，無法生出信心去勝過那充滿未知將來的不確定性。就算自己能夠放下心中的疑慮，鋌而走險，演好神兒子的角色去討好神，為眼瞎的仇敵掃羅禱告，使他「能看見」，但接下來的故事會如何發展呢？全城的基督徒會如何看他呢？神的旨意究竟是幫助被逼迫的屬神子民？還是幫助殘暴敵對神的仇敵呢？去，勢必得罪人；不去，必定得罪神！不論去或不去，都無法討好神或討好人！神的旨意真令人費解！
主耶穌的交心解說
主對亞拿尼亞說：「你只管去！他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚我的名。我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難」（15-16節）。
曾被軟弱所困、曾凡事都受過試探的主耶穌，能體諒、憐恤人的軟弱（來四15），主柔聲安慰鼓勵亞拿尼亞，放下心中的不安疑慮，「你只管去！他是我所揀選的器皿」。一語解千愁！主的旨意是要揀選掃羅為主的器皿，使他將來在外邦人和君王面前宣揚主名，並且這位曾竭力迫害基督徒的掃羅，將來事奉主時，必承受許多苦難。
神的意念高過人的意念！「我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望」（耶二九11）。主不僅以慈愛安慰、激勵亞拿尼亞克服心中的恐懼，透過說明祂揀選掃羅的旨意，幫助亞拿尼亞能夠順服，真正活出天父的兒子愛自己的仇敵，神更要透過亞拿尼亞帶領全城的基督徒，以神完全的愛接納這位逼迫自己的人，倚靠神的愛帶領掃羅受洗歸主，讓掃羅這個滿懷知識卻不明白神深奧大愛的人，從此感受基督無比的愛，使他成為真正懂得敬神愛人的基督徒，預備掃羅成為合乎主用的器皿，為主所用。神純全的旨意，原是討好神也是討好人的雙贏！
亞拿尼亞的回應
亞拿尼亞就去了，進入那家，把手按在掃羅身上說：「兄弟掃羅，在你來路上向你顯現的主，就是耶穌，打發我來，叫你能看見，又被聖靈充滿。」掃羅的眼睛上好像有鱗立刻掉下來，他就能看見。於是起來受了洗；吃過飯就強壯了。掃羅與大馬色的門徒同住了些日子（17-20節）。
曾經歷猶疑的亞拿尼亞，起初雖無法像四活物完全順從神旨意，隨著聖靈往來奔走（結一13-21），如今滿心知道神旨意，在主愛的激勵下，憑著對神的信心與從神來的愛心，勇敢地走到直街，找到掃羅。亞拿尼亞心裡接納掃羅，不但慈聲稱呼掃羅為兄弟，說明自己奉主耶穌差遣，前來為掃羅禱告、使他能看見、被聖靈充滿、接受主寶血的洗禮，更進一步帶領大馬色的門徒，在神的愛中，一同接待掃羅，在主裡化敵為友，成為主內一家，堅固掃羅與門徒的信心，完成神所託付的使命，讓掃羅歸主的精彩大戲圓滿落幕。
討好人或討好神？
亞拿尼亞接待掃羅的故事，表面看來，亞拿尼亞的難處似乎在利益衝突點上，為討好人或討好神的緣故，掙扎要不要去為掃羅禱告；但真正使他內心天人交戰的關鍵字卻是「愛」。因為人的愛裡有恐懼，就算清楚知道神的要求，卻無法生出以信心看明神旨意的智慧，更達不到順服地以行動成全神旨意的境界。亞拿尼亞與主在異象中的對話，指出克服如此信仰挑戰的祕訣：「只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助」（來四16）。當我們能夠毫無保留地將自己的心思意念，赤露敞開地向神表明，神的愛會安慰、扶持、激勵我們，賜給我們勇氣和信心來活出神的旨意、達到神的要求。
曾有位在事奉中受傷害的愛主同靈，對教會的人事感到灰心，雖未完全喪志，卻常感行道無力。每逢洗腳禮，讀到「逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了。祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底」（約十三1），他的心就會抽痛一下，因知道神又撥動他心中那條高居不下的愛之底線。因害怕無法承受再次的傷害，刻意將心中愛人的底線拉得特別緊，不願再追求主那完全無私、犧牲奉獻、不求自己益處的聖愛。只想隨自己的心意，有條件地去面對彼此相愛的課題，心情好，就多愛主一點、對人好一點；不開心，就少愛人一些，以不傷人、不得罪人為原則。
跟主耶穌討價還價的那幾年裡，躲在少愛少受傷害的自我保護空間，他的心未曾因此感到喜樂。相反地，藏在自以為的安全區裡，不做會讓自己不舒服的事奉，讓他的信仰生活更加悶悶不樂。因為打從心底，他知道自己沒達到成為天父兒女的要求標準（太五44-45），如此戲碼，連自己都覺得快看不下去。
在持續看似平淡的讀經、禱告、聚會生活中，神逐漸讓他明白末世的危險亦是神煉淨信徒的工具，凡得勝的必穿白衣，在生命冊上留名（太二四9-14；但十一35，十二10-13；亞十三9；啟三5）。神透過教導認識末日信仰的危險、如何在末日持守信仰、末日基督徒的苦難價值觀等道理教導，漸漸鬆開他的心。
有次領受聖餐時，傳道按聖餐禮中只有「一個餅」（林前十16-17），教導教會要在真理中合一、要在謙卑中合一，提醒信徒要在合一的事上悔改，他的心再度隱隱刺痛。聖餐禮的禱告中，他流淚向主哭訴這些年心中的不痛快，在禱告中感到神溫暖的愛撫慰他冷淡的心，神的愛鼓勵他堅信神是教會的主，神的愛與真理一定會帶領他走完天國路，從此得著力量，放下心中的那條糾結多年的愛之底線，他對神和自己說：愛就是到底為止，勇敢地去當天父的兒子吧！
請問，您會如何使用自己的生命，與神一起同臺演出自己的這一齣信仰人生大戲呢？